Posts by DarioLV:
Vivenciando la celebración de los sentidos
Marzo 12th, 2010
Quien alguna vez asistió a un ritual de Kimbanda sabe que raya, a veces, con la estética de una fiesta. Poca luz, mucho humo, danza, música, risas… Aunque un acto religioso, mayormente, es tomado como una celebración, ésta en particular tiene características que podrían confundir a cualquier distraído –o malintencionado. Pero, tal es el caso, una Kimbanda que celebra un nuevo aniversario del Exú del dueño de casa, es realmente una fiesta.
Siendo convidado por Bàbá Oyawanjó para asistir a la celebración del vigésimo primer aniversario de Seu Tirirí, su Exú tutelar, fui testigo presencial de un señero ritual de Kimbanda. A todos aquellos que alguna vez hemos participado de una celebración de esas características, nos es muy difícil intentar explicar lo que uno llega a vivenciar durante ese lapso de tiempo en donde los sentidos se exacerban hasta el culmen. Porque estar dentro de un ritual de Kimbanda es, por poco, estar bajo el gobierno de los sentidos. Todos y cada uno de ellos se colman de tanta información a procesar que por momentos interactúan de una tal manera que sólo experimentándolos se lograrían comprender.
La celebración, en realidad, había comenzado unos días antes, con la realización de los rituales y presentación de ofrendas pertinentes al Exú. Bajo secreto ritual, se realizó una ceremonia en donde sólo pueden participar los iniciados y donde suceden, quizás, los aspectos más importantes. El sábado, en este caso, se hizo el festejo para el pueblo, la presentación en sociedad de la celebración privada realizada días antes.
Los preparativos comienzan temprano, casi por la mañana, con la elaboración de las comidas realizadas con lo ofrendado previamente. Hierbas, frutas, semillas, carnes y demás alimentos que habían sido ofrendados a Exú, hoy eran parte de los alimentos -por ende, sagrados- que serían servidos a los festejantes y festejados durante la noche.
Ya cerca de la medianoche, y con los invitados prestos a comenzar, se inició la ceremonia dentro de un clima que mixturaba emoción, alegría, religiosidad y celebración. Primero fue la apertura de la ceremonia, para luego dar paso al momento más preponderante -para mí- y más controversial -para otros-, la llegada de lo incorpóreo a la materia. El momento en el que, según el propio Oyawanjó, “se estrecha en su máxima expresión el vínculo entre los seres inmateriales venerados y el adorador escogido para su manifestación material.”
Y así llegaron el estrépito de los tambores, los puntos cantados, el humo del cigarrillo, el movimiento de los cuerpos. Esos mismos cuerpos que se celebran para celebrar al hombre, ese hombre tan contradictorio como Exú.
Luego de ya estar “en tierra” todos los Exús y Pomba-giras, de haber saludado al homenajeado y después de haber cantado, danzado, bebido, fumado y “trabajado”, se realizo un intervalo para que los hijos de la casa de religión pudieran servir las comidas consagradas a los asistentes. Porque lo ofrendado debe ser compartido.
Pasaron varios minutos, más de treinta seguramente, hasta que finalizó de servirse a todos los presentes y, como en toda fiesta con un impasse tan largo, parecía que la celebración estaba llegando a su fin. Ya habían pasado varias horas desde el comienzo y los presentes empezaban a dar sus obsequios al festejado (ron, puros y hasta una placa conmemorativa de la celebración), por lo que era lógico pronosticar que la noche estaba cerca de finalizar. Pero no, la ceremonia re-comenzó con más ímpetu y una alegría mayor. La celebración ya dejaba casi de lado el margen puramente religioso, para convertirse en un jubiloso festejo. Los puntos cantados dejaban de tener preeminencia en el repertorio y eran suplantados por sambas y boêmias. Tal es así, que se comentaba entre los asistentes que les parecía estar en un terreiro carioca y no en uno platense. Claro, en mi sorpresa por ese reanudar de la fiesta, olvidaba que Exú es, entre otras cosas, justamente eso: flujo, movimiento, inicio y, porqué no, re-inicio.
La realidad es que esa noche la “realidad” nos fue ajena. ¿A qué hora terminó? ¿Cuántas horas perduró? ¿Cuándo pasó? No lo sé. Son cuestiones de tiempo, que nada tienen que ver con lo que viví esa noche.
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Lindo candombe…
Diciembre 2nd, 2009
En una nueva muestra de una incesante negación de la existencia de la Cultura Popular, la “administración Macri” del Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires, una vez más, le ha dado vuelta la cara a la organización de las Llamadas de Candombe de San Telmo.
Luego de una serie de reuniones entre las comparsas que formaron parte de las llamadas del año pasado, y que participarían nuevamente este año, y los organizadores del evento, directivos del Programa Cultural en Barrios del G.C.B.A. y del Centro Cultural Fortunato Lacámera, los directores de las comparsas dejaron en claro una serie de requerimientos básicos que no habían sido cumplidos en años anteriores. Requerimientos referidos a la seguridad del evento -presencia policial-, control de fogatas, traslados y albergue -asistirían comparsas de Montevideo, La Plata, Córdoba, etc.-, baños químicos -el año pasado hubo dos baños químicos para las cerca de 10.000 personas que se hicieron presentes-, refrigerios y demás cuestiones mínimas acordes a la envergadura del evento.
Pero las autoridades del Programa Cultural en Barrios y del C. C. Lacámera se mantuvieron en el primer ofrecimiento de ayuda, que no comprendía ninguno de los requerimientos solicitados por los candomberos. 
Debido a esta negativa, distintas comparsas han hecho circular una Carta Abierta (Ver recuadro abajo) hace una semana aproximadamente donde anunciaban la decisión de muchas de las agrupaciones candomberas de realizar una Llamada Independiente. Por lo que, entonces, tendremos este sábado 05/12 la Llamada Oficial, convocada por el Gobierno de la Ciudad y de la que participarán algunas organizaciones que aceptaron el magro apoyo oficial, y el 12/12 se llevará a cabo la Llamada Autogestionada, llamada “Lindo Quilombo”, donde participarán las comparsas que no aceptaron el ofrecimiento de la administración Macri.
Debido a esto, seguramente, la Llamada no ha tenido tanta difusión por parte del Gobierno de la Ciudad como años anteriores.
Ahora bien, muchos podrán llegar a la conclusión seudo-optimista que al menos habrá dos llamadas para disfrutar, pero la realidad es que lamentablemente la gestión de Macri sigue sin darle el lugar que se merece la cultura -afro rioplatense en este caso-, como tampoco se lo ha dado a los afrodescendientes, ni a los afroreligiosos. Y ahora no solo le ha negado apoyo, sino que ha logrado que se divida la comunidad candombera -“a río revuelto…”- y por ende debilitar el crecimiento constante que se estaba evidenciando.
Anhelamos que los dirigentes candomberos logren ponerse de acuerdo, que la comunidad siga creciendo y fortaleciéndose, y que el Gobierno de la Ciudad cambie la tesitura y empiece a dar más apoyo a la cultura afro.
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CARTA ABIERTA A LA COMUNIDAD CANDOMBERA Hola a todos! Ante estas faltas se hizo este año un pedido por escrito desde casi todas las comparsas de Capital y Gran Bs. As. (Ancestral, Lonjas de San Telmo, La Minga, Kumbabantú, Candela de San Telmo, Irala, Mondongo, Catalinas Sur, La Chilinga y las organizadoras de esta llamada) con requerimientos BÁSICOS para desarrollar un espectáculo de tal magnitud -como agua, refrigerios, micros, vallado, iluminación y permisos para la práctica usual en espacios públicos- que el GCBA NO fue capaz de garantizar. Nunca se hablo de “resistir”…el Estado somos todos, y siendo que nosotros teníamos que hacernos cargo de las vayas-agua-baños y demás ya que nada de lo solicitado estaba garantizado al 30 de octubre, POR UNANIMIDAD (INCLUIDOS QUIENES HOY DECIDEN DESFILAR EL 5/12 CON EL GCBA) decidimos hacer la llamada independiente (nadie habló de resistir…) con la esperanza de que en años próximos, todos y cualquiera de los gobiernos, cumplan con su deber.(*3) Debajo pasamos detalladamente la información que circuló entre todos los representantes de comparsas sobre las reuniones de los viernes. Pero para resumir: después de que todos los representantes de las comparsas sostuvimos la decisión unánimemente de decirle NO al incompleto ofrecimiento del GCBA, Willy Heredia –director del Programa Cultural en Barrios y segundo del jefe de Cultura- se encargó de llamar sólo a algunos directores, poniéndolos en duda de su decisión. Éstos, en la discusión con todos dijeron “no dar el brazo a torcer.(*4) La semana siguiente todas las comparsas recibimos un mail de la coordinadora del CC.F.Lacámera renovando la invitación, aunque ofreciendo exactamente los mismos puntos que habían determinado la NEGATIVA de las comparsas en la reunión del 30/10. A partir de esto: La Unión, El Nosotros Y La Fuerza por el candombe que se estaba gestando empezó a quebrarse por razones varias, aunque ninguna con suficiente justificación como para que aquellos que dieron su palabra hayan dado a torcer el brazo con un gobierno que claramente cercena la cultura, como vemos cotidianamente, hasta en sus propios centro culturales.(*5) Es por esto, por la UNIDAD y la DIGNIDAD del Candombe como Cultura Popular libre en las calles, que NOSOTROS sí sostenemos este trabajo conciente y responsable desde la construcción colectiva de esta nueva LLAMADA NUESTRA! E invitamos a todas aquellas agrupaciones –de Capital, Gran Bs.As., interior y Uruguay- que deseen participar del “LINDO QUILOMBO” a que se sumen. Claro está, no a aquellas que tienen una actitud contradictoria de decir una cosa y después hacer otra, sería incompatible salir en la llamada del 5 con todo lo que ésta implica y en la del 12, con tooooooooodo lo que ésta implica. La llamada por la unidad y ladignidad es el 12, ahí los esperamos. Saludos a todos y ojalá esto llame a una reflexión de todos y todas. Salú! Comparsas: Kankalakan, Candombe del Callejón, Bombelé, Escuela de Candombe Bonga del Mov. Afro, Iyá-Kerere
*1.Detalles de la “organización” paupérrima del estado… De: marcelo guzman <lacandeladesantelmo@hotmail.com> Me temo decirte Nestor que si participaste de la llamada del año pasado hubo unos cuantos puntos que señalas que se te escaparon: *Sobre los cortes de calles: Una maraton se planificó por el mismo recorrido que el desfile, primer error del gobierno. Marcelo- La Candela *3.(aquí el mail del día posterior a la reunión en que nos dieron la negativa a muchos puntos pedidos) Buenas a tod@s, voy a resumir la reunion de ayer por la llamada de San Telmo. Abrazos y felicitaciones para tod@s!!! *4. LA SIGUIENTE SEMANA NOS VOLVIMOS A JUNTAR TODOS LOS REPRESENTANTES EN HERRERA Y…(este fue el resumen enviado a todos) Asunto: De la primera reunion en Herrera para la llamada de San Telmo Otra vez el diablo metio la cola: Demoramos casi dos horas en arrancar con las propuestas concretas por que en la semana algunas agrupaciones recibieron un llamado de Heredia, que afirmaba que habia conseguido lo que le pediamos… A todos los grupos: Para la organización general de la llamada es muy importante saber pronto que agrupaciones van a participar. Salu de nuevo candombe y vamo´ arriba! * La decisión por consenso es un proceso de decisión que busca no *5. Y, LA SIGUIENTE SEMANA NOS VOLVIMOS A JUNTAR CON EL PLAN DE TRABAJAR EN COMISIONES PARA LA LLAMADA Y… De: Iyá Kerere <iyakerere@yahoo.com.ar> buenas…aquí paso a resumirles lo que charlamos en la reunión del viernes 13/11 en herrera: esto hasta el momento, todavía están a tiempo de cambiar de postura y continuar con la unión que gestamos, trabajamos y peleamos todo este tiempo!!! MANOS A LA OBRA!!!!! Agus
Saquen sus propias conclusiones…pero hagan un esfuerzo porque realmente sean propias y no ajenas Y, POR FAVOR HAGAN CIRCULAR ESTO, DEMOCRATICEMOS LA INFORMACIÓN!! Gracias |
Cuando el tambor se adueñó de la noche de Buenos Aires
Noviembre 5th, 2009
El pasado martes se llevó a cabo el primer capítulo del Festival Pa Cúmbiri en el Centro Cultural Konex. En una noche a puro tambor, se pudo disfrutar de una fiesta donde no cabía otra posibilidad que la de divertirse.
Con la presencia de grupos de danza afro, varios stands de luthiers de instrumentos africanos y varios grupos y ensambles de percusión, se pudo experimentar que, cada vez con más fuerza, el movimiento afro esta vivo, fuerte y creciendo. Y que el festival, esperemos se repita, se puede convertir en una verdadera muestra de todas las disciplinas artísticas de la cultura afro que se pueden encontrar en Buenos Aires, dado que uno de los objetivos era la difusión de los grupos, docentes y artistas.
Se presentaron Estampas Peruanas, el grupo de danza afro Oduduwa, con un fragmento Entranse, el espectáculo que presentaron en el ECuNHi, y luego, irrumpió el ritmo de Kambaya. A continuación, el senegalés Cheikh Gueye se presentó acompañado de Daraadji Gaynde, el grupo de música y danza formado por integrantes de la escuela de Gueye.
Después fue el turno de Orquesta Jungla, con su exquisito aire afro-reggae-jazzero y un acabado estilo propio. Y el cierre estuvo a cargo de los histriónicos Sai Sai Bumack, con un set explosivo de percusión y simpatía.
El próximo martes 10 de octubre será el segundo y último día del Festival Pa Cúmbiri, con el Grupo de Danza de la Casona, Marisa Nascimiento, Cosa e Mandinga, Tam Tam, Dununbá y Afrocandombe.
IMAGENES DEL FESTIVAL PA CÚMBIRI DE 03/10
“Mi sacerdocio se potencia y fortalece con la militancia social”
Octubre 28th, 2009
Uruguaya, negra, umbandista, periodista, redactora, política, dirigente, madre, escritora, procuradora, abuela, redactora. Sin dudas son cualidades que le caben a muchas mujeres, pero solo una logra amalgamarlas para esculpir un presente que la hace única. Hija de un hogar evangélico, su padre es Pastor y con su madre tienen a cargo una comunidad evangélica en Rivera y son baluartes dentro de su religión. Séptima de ocho hermanos, seis mujeres dos varones, madre de dos varones y abuela de Kenia, su nieta de un año. Y según nos confiesa, recita la Biblia desde que se conoce con nariz y le encantan sobre todo los Proverbios y los Salmos.
Habituada a transitar caminos intrincados, Susana Andrade, recientemente ha decidido atravesar un nuevo pasaje: la política. Así, la Mãe Susana de Oxum, sacerdotiza umbandista, Presidenta de IFA (Instituciones Federadas Afroumbandistas) de Uruguay, cofundadora del periódico afroumbandista Atabaque, integrante del Gabinete de la Unidad Temática para Afrodescendientes de Uruguay, periodista y columnista del diario La República, entre otras tantas actividades, se ha postulado para Diputada por el Espacio 609 – Frente Amplio en las pasadas elecciones uruguayas.
Raíz Afro - ¿Hace cuánto tiempo practica la Umbanda? ¿Cómo llego a esta religión?
Susana Andrade - Contra lo que podría pensarse por mi color de piel parda o mulata, conocí la religión por un rubio de apellido alemán. Llegué a la Umbanda en el ‘79 por amor. Si, por amor a mi esposo. Es la verdad. Como quería estar con él no tenía más remedio que seguirlo y él desaparecía varias veces a la semana por dos horas o más a las noches. Y un día me tuvo que entrar a empujones. Tenía miedo literal a los macumberos, caboclos, umbandistas, todo era para mí el propio demonio, pues los evangélicos pentecostales te inculcan eso, fomentando hoy comprendo, a propósito la ignorancia sobre lo que somos y usando el miedo y por consiguiente el desprecio y la demonización, como armas de discriminación. También como caballito de batalla en el caso de los negociantes “Pare de Sufrir” seudoevangélicos, para vender que ellos son los únicos que vencen a Satanás, que por supuesto somos nosotros los afroumbandistas.
La Umbanda es la religión del tercer milenio, como dice Julio Kronberg, mi compañero. Lo acompañé siempre a las sesiones, cocinaba, cantaba, pasaba a la caridad, o sea a que me santiguaran los Pais, me atendía con el Sete Flechas de Julio, una dulzura y una calma muy distintas al leonino que lo incorporaba. Siempre me gustó ese ambiente y lo disfrutaba –sin imaginar que me estaba preparando- hasta que un día en una Kimbanda, girando por idea de una Mãe Mulambo, sentí la fuerza de Pombagira y quise todo eso para mí. Las entidades me llegaron casi de golpe, es que ahora pienso que todos esos años se habían ido arrimando.
RA - ¿Cómo nace la experiencia de “Atabaque”? ¿Cuál es la actualidad del periódico?
S.A. - Viajamos a Porto Alegre, como todo umbandista investigador, por ser ese lugar de alguna manera la meca de la religiosidad riograndense y estar relativamente cerca de Uruguay. Así conocimos un mundo más desarrollado en cantidad de terreiros y de fieles y otra forma más natural de vivir la religión a pesar de los prejuicios sociales. Unos amigos tenían un periódico llamado Hora Grande, creo que existe aún, y yo quería escribir en él pero no conseguía hacerlo por las prioridades económicas de este medio de prensa. Cosa razonable, ahora lo entiendo. Eso me entristecía por la necesidad de comunicarme y contar nuestras vivencias sociales y religiosas que nacía, ahora lo comprendo, en esos momentos. Dijo Julio “y si querés escribir hacemos un diario”. Y lo hicimos. Lo llamé Atabaque en una reunión donde volcábamos ideas para el nombre. Miré el tambor de mi hijo donde quedaba siempre, pues estábamos reunidos en el templo, y dije: “¿Y si le ponemos Atabaque?”. Estaba escrito seguramente. Cuando salió el primer ejemplar con la tapa de Obaluaé por ser el año, de Xapaná en las naciones de Batuque, lo llevamos a una sesión donde estaba Pai Aílton de Oxúm, un patriarca luchador de la religión afroumbandista en Porto Alegre y el Mercosur y él dijo levantando en alto el periódico que le obsequiábamos en ese momento y del cual fue Padrino: “Ele venho pra ficar.” ¡Cuánta verdad dijo ese 27 de noviembre de 1997! Tal vez ni él sabía la dimensión de sus palabras. Atabaque superó las páginas impresas para pasar a ser además de un medio informativo en kioscos de todo el país y santerías, también en Internet, un movimiento cultural, religioso y político defendiendo la cultura africana e indígena en todas sus expresiones, donde la espiritualidad tiene un lugar preponderante. Decimos que no se comprenderá cabalmente un grupo humano si no se estudia su forma de concebir lo trascendente, y no creemos que los afrodescendientes o descendientes de indígenas tengan obligación de profesar la religión de sus ancestros, decimos que tienen derecho a conocerla. Un derecho que les fue cercenado, arrancado sin misericordia. Y que sin embargo, pues les querían hacer olvidar todo lo que representara su identidad, fue tan fuerte ese sentimiento, que la fe de los negros e indios trascendió los pueblos originarios para ser aceptada y llevada adelante por gentes de todos los colores y orígenes raciales.
RA - ¿Cómo llega una sacerdotisa afroumbandista a militar en política?
S.A. - Lo de la política partidaria es idea de Julio y siempre fuimos de izquierda. Es la misma lucha en uso de diferentes herramientas. La inclusión social, la igualdad de oportunidades, el disfrute de los derechos económicos, culturales y sociales. La fe de los desposeídos es aún teñida de prejuicios por el sistema. Somos diariamente colonizados ideológicamente, no se comprenden o ven como iguales las raíces africanas e indígenas que junto a las europeas migrantes forman parte –preponderante- de la identidad uruguaya. Aún es visto como vergonzante ser umbandista. Aún nos confunden con “brujos” y nos llaman por eso “macumberos” demonizándonos como máxima forma de desprecio. Macumba era el rito y el tambor y las reuniones de invocación o sesiones espirituales al son de libertad y hechas en secreto, no porque fueran “malas” de maldad, sino porque el esclavista tenía miedo de la rebelión que podía gestarse en ellas. Por eso las prohibía aunque eran vitales para el pueblo esclavo y las realizaban igual en clandestinidad y contra la orden del verdugo.
Existen leyes que penalizan la discriminación en razón de la religión, pero no existen jueces con la suficiente sensibilidad que las apliquen o fiscales que vean delito en ello a pesar de haber marco legal. Estamos en plena lucha por los derechos de grupos humanos postergados y entendemos que la pluralidad en el parlamento sería acorde a la vivencia poblacional, incluyendo un legislador definido umbandista. La diversidad religiosa es consecuencia de la diversidad cultural y de eso aún falta conciencia colectiva para ser entendido como tal. Somos la única religión que venera la naturaleza, de la cual el aborigen sabía que dependía y por eso la alimentaba, con agrados, hasta con sangre símbolo de vida.
Resaltamos la delicadeza y riqueza de ideas del aborigen, que nada sabía del calentamiento global, al percibir el quid de la humanidad y cuidarla, tal vez sin imaginar el peligro del mal uso de los recursos naturales en el avance desmesurado de la tecnología y la modernidad, primando el confort antes que el sentido común al no pensar que tierra y agua no se fabrican y son imprescindibles para la sobrevivencia de la especie.
RA - ¿Cree que el ejercicio de la política le va a restar tiempo importante a la práctica religiosa? ¿O son perfectamente compatibles?
S.A. - Resta tiempo a otras vivencias, ya lo sentimos desde la militancia. Es que como instrumentos nos tocó esta tarea. En ese sentido creo que son misiones altamente compatibles. Además nuestro templo es escuela pues siempre recibimos visitas de profesionales estudiosos de las manifestaciones humanas y es un placer contarles nuestras costumbres. Agrego que no tendría sentido nuestra lucha si los hermanos de fe y sacerdotes no hicieran cada día sus rituales, sus obligaciones, sus atenciones al público, las sesiones, los aprontamientos. Ellos mantienen la cultura religiosa de matriz predominantemente afro y a nosotros tocó el trabajo de cuidarla desde los derechos sociales. Aunque también hacemos culto y mantenemos los hijos espirituales que han entendido nuestras ideas y siguen este ritmo.
¿Cómo se entiende sino, que en Uruguay hace poco se votara una ley de protección animal, que de no haber sido por nuestra intervención, guiada seguramente desde Allá, iba a prohibir los sacrificios de animales con destino religioso? La discriminación era tan grosera que serían legales solamente las faenas hechas en frigorífico que incluyen las religiones judía y musulmana. Dada la peculiaridad del rito africano quedábamos al margen de la ley y cualquier fundamentalista que pregona el odio como negocio iba a poder denunciarnos ante la Policía si hacíamos faena sagrada. También algunas protectoras de animales llevadas adelante por pentecostales fundamentalistas, que usan su tema para conveniencia económica individual, a veces nos persiguen. Volviendo a la pregunta inicial, no sólo creo que mi sacerdocio está intacto, sino que se proyecta, potencia y fortalece con la militancia social por la religión.
RA - ¿Cómo siente que es tratada por la generalidad de los políticos, frenteamplistas o no, por ser mujer y, además, umbandista?
S.A. – Al principio me sentí inevitablemente observada, hoy creen en nosotros pues han aprendido a respetarnos como somos. De hecho muchos de ellos se han acercado a ver sesiones para entendernos mejor y han participado con alegría. Una persona es una integralidad de situaciones y vivencias. O la aceptas como es o de alguna manera la cuestionas. Cuesta creer que incorporamos espíritus de indios, de negros esclavos o fuerzas de los Orixás que son la Naturaleza, pero la mayoría ve como “normal” que hubo un hijo de Dios que fue sacrificado y resucitó, del cual se come el cuerpo y se toman su sangre en la eucaristía, misa católica o la santa cena de los evangélicos. Aún hay resabios inconscientes de discriminación en algunas personas, no olvides que soy negra, mujer y macumbera. En mí se visualizan varias “incomodidades” de la pretendidamente “europea”, occidental y cristiana sociedad uruguaya. También están los que te ven como un adorno o folclore, lo cual no deja de ser degradante, como el humor y la negación, formas impunes de jerarquizar las culturas. A esos cuando empiezo a hablar o a escribir dejo de parecerles un florero para pasar a ser incomodaticia. “No es bueno aparecer siempre en la protesta, Susana” nos decía un legislador con el que trabajamos juntos contra la discriminación por la ley 17817. Es que lamentablemente es casi el único espacio que nos dejan.
RA - ¿Cómo recibió la comunidad religiosa que usted ingrese a la política?
S.A. - Fuera de uno o dos casos puntuales de mezquindad de no ver que lo que hacemos lo podríamos hacer aún sin ser religiosos afroumbandistas pues luchamos por los derechos a la libre manifestación del culto, todo bien. Los afroumbandistas uruguayos recibimos tanto palo por todos lados que nos congratulamos cuando alguien hace “buena letra” más allá de los celos profesionales de los que nadie está libre. Somos humanos.
Tenemos la Federación que es la primera en tener reconocimiento a nivel del ministerio de cultura y el periódico y el grupo Atabaque desde 1997, eso gracias al apoyo desinteresado de muchísima gente. Es mérito de los Pais y de los que nos ayudan a seguir aunque sea con el aliento.
RA - ¿Cuáles son los objetivos que busca alcanzar por medio de la política?
S.A. – Hoy luchamos desde la política partidaria para llegar a los lugares de decisión gubernamental sobre los temas de la población uruguaya y es allí donde anhelamos tener un representante de un colectivo pujante y en crecimiento como somos los uruguayos creyentes en Yemanjá, la Orixá que nos ha permitido visibilidad al menos una vez al año. Hoy la herramienta es política pero la lucha es la misma; enaltecer la religión de los africanos y de los indígenas porque no hay religiones de segunda categoría como no hay poblaciones de segunda categoría. Porque no hay jerarquías entre las culturas, simplemente somos diferentes y hoy no se percibe que la diversidad cultural lejos de debilitarnos como raza humana, nos fortalece. La tarea es la de siempre, El “pretexto” tal vez es la religión en la lucha por la igualdad social, por un país sin exclusiones como dice nuestro lema político. Discriminación sistemática y cotidiana de pueblos postergados sociales por la estructura dominante derivada de las apropiaciones indebidas de los imperialismos genocidas. Porque se olvida que las conquistas de América tuvieron motivos económicos donde fueron asesinados 90 millones de indígenas y a los que quedaron se los aculturizó para intentar que no recordaran que eran los verdaderos dueños de la tierra y sus riquezas expropiadas. Igual que los africanos esclavizados que pagaron con sangre y humillaciones sin fin el derecho a ser nuestros. No vinieron acá de turismo los llamados “seres sin alma” por el amo blanco. Sin embargo, la grandeza de la fe se sobrepuso al horror de la ambición europea y se juntaron los grupos humanos por fuerza o por amor y así nace la Umbanda, una religión que “le hablará a los humildes” Ya sin referirse a los bienes materiales sino a los humildes de corazón. A los que tengan la grandeza de considerarse hermanos más allá de fronteras físicas o sociales. Para ellos y nosotros es el mensaje.
No podemos encerrarnos en las barreras del odio aunque no debemos olvidar los orígenes, pues la memoria es un don preciado que permite marchar con verdad por la vida hacia la libertad donde ella esté.”Umbanda es paz y amor” dice nuestro himno. Un reencuentro con el ancestro olvidado, por eso es sendero de liberación nunca de alienación.
En cuanto a seguir, será hasta que logremos el Uruguay sin exclusiones que anhelamos o al menos lo más parecido a eso. Creo que forma parte de la lucha por la democracia, nunca es perfecta desde el momento que siempre puede ser mejorada. La causa se reinventa a sí misma en la búsqueda del bienestar común y desde allí renace. No hay descanso pues la ideología de bien comunitario encierra la solución y el problema. Es hermoso cuando da sentido a la vida como en nuestro caso, concibiendo que si todos no estamos bien, todos no estamos bien.
RA – ¿Cree posible que en Argentina exista o pueda existir en un futuro alguna comunidad religiosa que logre participar en política?
S.A. – Argentina es un país mucho más grande, es otra realidad aunque la lucha es la misma y la fe en Umbanda y los cultos Afro nos une mucho. Sé de emprendimientos partidarios en Brasil, de incursiones políticas de sacerdotes en forma individual. Nos han dicho que nuestro movimiento es único en sus características en Latinoamérica. Hay movimientos cristianos en política. No se… Tal vez sea difícil pero no imposible que surjan grupos políticos afroumbandistas similares. Ojalá. Hemos logrado agrupar causas discriminadas varias que reúnen minorías culturales no sólo de religiosidad afroamerindia. Esto es: discapacitados, homosexuales, étnicos, etc. En nuestro país hay templos de Umbanda que funcionan como comités políticos además de lugares de culto. Es que el servicio social se hace en los terreiros de forma natural y como dije, concebimos la religión y la política volcada a la izquierda, dos caminos que buscan lo mismo: el bienestar de las personas en comunidad de valores.
RA- ¿Cómo ve la actualidad de la comunidad afrodescendiente en Uruguay?
S.A. - Se han logrado cosas durante el nuevo Gobierno del Frente Amplio. Las políticas sociales han sido prioridad y entre la población más vulnerable se ha dado una mirada especial a las necesidades de la comunidad afrodescendiente, incluso creando ámbitos de desarrollo y gestión específicos para el colectivo negro-uruguayo, fundamentalmente en cuestiones de género. Falta mucho, pero vamos bien. Las divisiones continúan –ya son parte de la cosa como en todos lados- sin embargo han primado los encuentros y los diálogos, a veces forzados por los organismos convocantes, pero diálogos al fin, y esto ha propiciado avances también en la disminución de las fracturas internas. Atabaque ha sido protagonista hace mucho tiempo de que esos nexos se vuelvan a restaurar en muchos casos, tocándonos el papel de conciliadores. No es vanidad sino justicia y siempre reconociéndonos simples instrumentos en una tarea seguramente digitada desde Arriba.
RA - Bajo su punto de vista, ¿cuál es el presente y el futuro de la
diáspora africana en el Río de la Plata?
S.A. - Creo que estamos asistiendo a un cambio Astral. Tal vez no se pueden revertir injusticias de magnitud planetaria como los genocidios pero el equilibrio siempre se da. Como dicen: toda verdad relegada se abre paso. Veremos transformaciones inimaginadas que han comenzado a gestarse hace pocos años. Las veremos y las disfrutaremos en presencia física o algunos desde el Além. El pueblo africano ha sufrido horrores siderales con la esclavitud y la diáspora esclavista, así como han sufrido opresión los pueblos originarios de las llamadas Américas. En ese dolor han quemado etapas astrales y se han purificado hasta ser ancestros ilustres y llegar como espíritus de luz en los médiums de Umbanda a darnos su mensaje no de odio sino de paz y reconciliación con la vida y entre las personas. Enseñando el camino de la caridad, el amor y la solidaridad como única forma de salida para todas y todos. Podría reducirse el mensaje a algo que dijo mi esposo hace años y lo usamos para el periódico: “Los Orixás son la Naturaleza y nosotros parte de ella, aprendamos a cuidarla porque de ello depende nuestra existencia”. Creo que la cosa pasa por ahí. Ahora la búsqueda y restauración de las raíces que se nos quiso hacer olvidar será. Claro que será. Es un nuevo Pachakuti y está comenzando ahora.
RA - ¿Y cuáles son las acciones que se deben llevar a cabo para lograr un avance en el posicionamiento de la comunidad afro dentro de la sociedad?
S.A. - Quiero decir que el reconocimiento del Candombe como Patrimonio Intangible de la Humanidad por UNESCO es un gran avance. El tango también, pues tiene vinculaciones afro. Las expresiones más potentes de la cultura afro en Uruguay son el candombe y la religión indudablemente. Aspiro a que la celebración de Yemanjá tenga ese estatus pues pertenece indudablemente a la identidad uruguaya como fiesta popular, trascendiendo lo puntualmente afroumbandista. Creo que seguirnos uniendo en positivo es el camino. Nosotros estamos participando en diálogos interreligiosos y eso es muestra de reconocimiento a la cultura afro también. Comunicarnos es esencial.
RA – ¿Cuál fue el fundamento que la llevó a escribir “Entre la Religión y la Política”?
S.A. – Mostrar la realidad social de la comunidad afroumbandista. Eso más que nada. Responde a la necesidad intrínseca de comunicación que nos inspiró para hacer Atabaque. O sea; vivo vivencias con las que muchas personas se identifican. Lo descubrí porque me lo dijeron cuando empezamos a aparecer. Tanto en Atabaque como en el diario capitalino La República donde soy columnista semanal desde el 2005. Debo denunciar hechos para que se sepa que ocurren y entre todos buscar la solución. Y a la vez plantear alternativas como por ejemplo la propia denuncia pública o el camino político partidario.
RA – ¿Cómo resultó la presentación de su flamante libro? ¿Cuáles son las expectativas de “Entre la Religión y la Política”?
S.A. - Excelente. La senadora Lucía Topolansky compañera querida, me acompañó y el antropólogo y amigo Renzo Pi Hugarte también, en la presentación. Familia, muchos amigos y pueblo religioso. La intención es que se distribuya bien para que llegue el mensaje. Soy una mala negociante, debe venderse para recuperar el dinero invertido, pero lo regalo mucho porque quiero que se conozca.
Imágenes
Sitio web de Política de Susana Andrade
Periódico Atabaque
Sitio web de Susana Andrade
Dueños de la Encrucijada
Mirando la Umbanda con Zoom
Septiembre 30th, 2009
En el dia de hoy, en el programa Zoom (Canal 13), conducido por Andy Kusnetzoff se emitió una nota realizada al Pai César de Xangó en su Ilé de Don Torcuato.
La nota mostraba al Pai César recibiendo al entrevistador mientras se realizaba una sesión de Umbanda. En principio, celebro que el Pai tratara de mostrarse como una persona normal –puede que sea su manera de ser, no digo que haya impostado una imagen– y que no pretendiese exhibir una rigurosidad que quizás no se correspondiera con la naturaleza del programa. Ahora bien, a pesar de mostrarse carismático y con gran fluidez, lamento que no haya sabido utilizar la entrevista para clarificar la visión que tiene la sociedad en general sobre la utilización de animales en los rituales. Si bien es cierto que aclaró que en Umbanda no se utilizan –sólo “yuyos”, perfumes y velas, según sus palabras–, dijo que sí se usan en el Africanismo, sin explicar medianamente a qué se refería exactamente. Luego, Andy Kusnetzoff dijo que volvería otro día, cuando hicieran un ritual africanista, porque él “venía a ver cortar pollos”.
Es muy posible que debido a la lógica inexperiencia ante las cámaras, el Pai César haya dejado pasar esta manifestación sin realizar una corrección, una aclaración al menos.
Después fue entrevistada una hija del templo, primero mientras estaba incorporada, luego ya desincorporada. Seguidamente, el Pai César le jugó los Buzios al entrevistador, primero, en cuanto a lo laboral, frente a las cámaras y luego, ya en privado, sobre aspectos personales. Finalizando la nota con Kusnetzoff y el Pai –descalzo– comiendo una choripan en la esquina del Ilé.
Si bien la nota, en general, me pareció correcta, humildemente pienso que algo más de precisión en algunas definiciones hubiesen hecho de esta entrevista algo mucho más fructífero. Para propios y ajenos.
Imágenes: http://www.reinoafricanista.com.ar/
“El Tradicionalismo viene a enriquecer a la Diáspora”
Septiembre 17th, 2009
Mientras viajaba en tren, camino a encontrarme con quien había pactado esta entrevista, intentaba imaginarme con quién me encontraría. Habitualmente pretendo no crearme preconceptos y esta no era la excepción, pero realmente en mi interior palpitaba una intriga recurrente, una ansiedad por saber qué descubriría.
Increíblemente, a veces uno tiene las respuestas en el primer golpe de vista, pero casi nunca son reveladas en ese momento. Pero luego de pasadas las mas de dos horas de entrevista, entendí que lo que percibí en esa primer imagen, era el emblema de lo que encontraría.
Ifaseyin, quien es la protagonista de esta entrevista, pasa a recogerme por la estación de Villa Ballester en auto, para de allí ir hasta su Ilé1, donde realizaríamos la nota, al llegar, bajamos del vehículo y ella despide a unos familiares que, en este mismo auto, llevarían a su hijo al cine. Antes del amoroso beso de despedida, Ifaseyin le encomienda una serie de recomendaciones. No pedir golosinas, utilizar el cinturón de seguridad del auto, respetar a los mayores, en fin, portarse bien. Cuestiones con las que seguramente la mayoría de quienes lean estos párrafos estarán de acuerdo.
Nacida como Elizabeth Martínez, fue bautizada con el orukó2 Ifaseyin Aworeni, hace unos cinco años, cuando ingresó al Culto Tradicional a Òrìsà3, de la mano del Oluwo4 Akapo Ifatejú Aworeni, siendo ahora Iyaonifá5 y fundadora de la “Asociación Cultural Raíces Yoruba” dedicada a la difusión de la cultura yoruba.
Una vez dentro del Ilé nos encontramos con Hernán Herrera, su marido, y desde hace unos cinco años, Babaláwo6 Ifalékè Aworeni, es entonces cuando comenzamos con la entrevista.
RaizAfro: ¿Cómo definirían el Tradicionalismo?
Ifaseyin: “Nuestro Tradicionalismo” se llama Filosofía Tradicional Yoruba, y es originaria de la Región de Ilé Ifé7. Se trata del culto a Ifá8 y Òrìsà del pueblo Yoruba9 y todo lo que esto conlleva, como el culto a la naturaleza y a la palabra de Olódùmarè10 materializada a través del opón11 en los registros de Ifá, mediante el cual Dios aconseja al hombre. Te aclaro lo de “nuestro tradicionalismo” porque el practicante de Batuke12 también es tradicionalista, es decir, sigue las tradiciones del Batuke de Río Grande do Sul (Brasil). Suponte el Batuke de la Nación13 Ijesá14, ellos siguen sus costumbres y tradiciones, por lo cual no dejan de ser tradicionalistas de su rama. Lo que sucede es que al culto en origen -Ilé Ifé-, se lo conoce más fácilmente como Tradicionalistas por ser un culto conservado tal como está allá.
RA: ¿Cómo llegaron al Tradicionalismo?
Ifaseyin: Llegamos mientras estábamos en la búsqueda. Tengo a mi madre que practicó Batuke durante 25 años, es decir que estoy en religión desde casi toda la vida. Pero siempre supimos que había algo más. Que existía Nigeria y que algún día alguien iba a develar cómo era la cuestión allí. Logré dar hace unos cinco años con un sacerdote que fue a Nigeria y apenas volvió de Ilé Ifé nos contó cómo era la realidad allá. Fue ahí cuando decidimos que esto era lo que nosotros queríamos para nuestras vidas, por lo que hace cinco años que en Argentina hay Tradición Yoruba de mano del Palacio de Oke Tasé15.
RA: Oke Tasé sería algo así como la Meca Yoruba, ¿verdad?
Ifaseyin: Exacto, todos los tradicionalistas africanos ven como “vaticano” a Oke Tasé. No pasa en la diversidad de seguidores de Òrìsà e Ifá, que deberían reconocer todos Oke Tasé como vaticano. Si la religión tuviera cabeza, tendría también cuerpo, y todo sería mucho más fácil como comunidad religiosa. Tanto el Batuke, el Candomblé16, la Ocha17, o cualquier otra variante, tendrían otra estructura. Uno de nuestros objetivos es lograr, de alguna manera, un consenso en donde se reconozca al Arabá Agbayé18 como Sumo Pontífice de Ifá y Òrìsà para el mundo, que tenemos un vaticano, que tenemos verticalidad.
RA: ¿Cuándo y cómo nace la Asociación Cultural Raíces Yoruba, y cuáles son sus objetivos?
Ifaseyin: Raíces Yoruba nace hace unos seis años, con una continuidad intermitente. Es decir, nos reuníamos para organizar algún evento en particular. Desde el 2003 al 2008, hemos dictado ocho seminarios gratuitos relacionados con la religión. Pero ya desde el año pasado nos hemos fortalecido y estamos reuniéndonos permanentemente. Los objetivos sociales de Raíces Yoruba son la recuperación y difusión las culturas de matriz africana y pueblos originarios del mundo. En principio iba a ser sólo la vertiente africana, porque es a lo que nosotros nos avocamos. Después, poniéndonos a estudiar las doctrinas de todas las culturas originarias aborígenes, nos damos cuenta que todas hablan del culto a la naturaleza, del culto a la tierra, hablan de un creador. Hablan de lo mismo, desde puntos distantes la tierra.
Yendo más hacia atrás, se encuentra el punto en común, que es lo que nosotros hemos tratado de hacer, para no ir a la divergencia de los puntos que nos separan. Por cómo se abrió cada vertiente, porque sufrió una transformación por la propia cultura de cada país. Se tiene que ir hasta el punto en común de todos, entonces nosotros creemos y sostenemos que este punto en común es África, desde lo teológico y desde lo humano. Como nosotros no practicamos diáspora, practicamos Tradicionalismo, pensamos que es la oportunidad de funcionar como nexo entre la diáspora, porque como entendemos la concepción del Batuke, la del Candomblé, la de la “Ocha”, la del “Palo19”, porque de alguna manera todo salió del mismo lugar. Entonces entendemos porqué la “Ocha” tomó esto, porque entendemos de donde salió. Entendemos porqué el Batuke tomó aquello, porque entendemos de donde salió. Ser el nexo, a los fines de que la Filosofía propone que no hay una única verdad, y las diásporas quizás tienen la visión de que cada una tiene su verdad.
Hoy la intención de “Raíces Yoruba” es ésta, tratar de difundir todas las culturas y la teología de ascendencia Afro, más las aborígenes. Pero tratando de mostrar que todos hablamos de lo mismo, no enfocándonos en la forma, la manera, sino en que creemos en lo mismo. Creemos en Dios, sin importar cómo lo llamemos, creemos en lo mismo. Hay una deidad del agua dulce, no importa cómo la llama uno, ni cómo la llama otro. Creemos en lo mismo. No importa la diferencia, para no llegar a los eternos puntos de diferencias donde nunca nadie se va a poner de acuerdo y donde nunca se va a lograr nada, ni ministerialmente, ni políticamente.
Ifalékè: No es que nosotros tratamos de imponer ni lo doctrinario ni lo litúrgico ni lo ritualístico. No es la visión que tenemos, es más bien lo filosófico, la manera que tenemos de interpretar al mundo. De cómo la “Diosa Tribu”, de hoy casi un poco más de 40 millones, lo interpreta y cómo lo sigue viendo hoy, y cuál es la visión que podemos tener los que nos olvidamos que queremos practicar la religión de ellos desde este lado. Es más bien lo filosófico, es decir: ¿Qué parte juego en esto, siendo un ser creado como cualquier otro? Teniendo bien en claro que no tenemos la visión judeo-cristiana de un mesías salvador, sino que uno es parte de un ecosistema perfecto, y uno es su único mesías. Entonces ya no pasa por lo religioso, pasa por lo filosófico, pasa por la manera de ver al mundo. De ahí se puede desprender lo ritualístico, lo religioso, que tienen que ver con muchas otras cosas. Pero que tienen un origen en el amor a la naturaleza y en el amor al prójimo.
RA: ¿Cuáles son las actividades y los proyectos de la Asociación Cultural Raíces Yoruba?
Ifaseyin: Entre las actividades actuales de Raíces se encuentran los Talleres de Menrindilogún20, Clases de Tambores para Batuke, Clases de Teología Yoruba y estamos presentando en estos días, conjuntamente con la Asociación de Nigerianos del Río de la Plata, el 1º Plan de estudio en Argentina sobre la Cultura Yoruba, donde ya tenemos conformado el “Nivel I” de un plan de estudios de cinco años, desarrollado por argentinos y nigerianos, y reconocidos por la Embajada de Nigeria. También hemos realizado en agosto pasado la “1º Jornada de Recuperación y Difusión de las Culturas de Matriz Africana”, en el Bauen Hotel.
RA: ¿En qué consistió y cuál fue la repercusión del evento?
Ifaseyin: Consistió en la exposición de tres sacerdotes de distintas vertientes, la Tradición, el Batuke y el Candomblé, donde presentaron su propia cosmovisión sobre la religión y sobre el Òrìsà Èsù21, porque hemos buscado los puntos en común. Como hay Òrìsà que el Batuke tiene y el Candomblé nó, y viceversa, y nosotros tratamos de buscar las coincidencias y mostrar que todos hablamos de lo mismo, por eso elegimos a Èsù. También se presentó el libro “La Pasión de Mãe Adisa”, que es una historia religiosa llevada a una novela y contiene casi todo el génesis yoruba. Y es el primer libro nutrido desde el Tradicionalismo. También se realizó una muestra de obras plásticas y una muestra de Toque de Tambor por parte del Batuke para el Òrìsà Èsù. Fue un evento que duró casi cinco horas y fue seguido por casi 2.500 personas por Internet. Y donde la devolución de la gente que asistió fue altamente satisfactoria. Nos decían que era lo que, hacía años, estaban esperando.
RA: Y, si no me equivoco, ya tienen un segundo evento.
Ifaseyin: Así es, para el 11 de Octubre estamos organizando un nuevo evento, de nombre “Los Tambores También Hablan”, donde expondremos la visión del génesis yoruba, relatado desde lo filosófico. La visión de la creación del mundo para el Yoruba. Es decir, cómo se contó por primera vez en Ilé Ifé, cómo Olódùmarè crea al mundo. La intención es contar cómo es la creación del mundo, tal como se cuenta en África, integrando a las diásporas y mostrando qué es lo que les quedó a ellas. Haciendo un relato oral, donde los tambores a través de las rezas, los orikis22, deben continuar el relato. El tambor tiene que continuar el relato porque es el otro punto en común que se diversifico en la diáspora afro. El evento se pretende llamar “Los Tambores También Hablan”, porque también es la manera de hablar con la gente sin diferencia de lenguas. Es decir, el sonido del tambor te va a hacer sentir en el corazón lo mismo, hables español o hables japonés. Lo van a entender todos. Dijimos “hay que empezar por el principio”. Bien, entonces contamos la creación, cuál es la visión no judeo-cristiana de la Creación, cuál es la versión yoruba. Así, cada vertiente va a contar su visión de la Creación, desde la oralidad y desde el tambor, con el canto y la traducción en español de lo que se va relatando.
Entonces este evento tiene como fin posicionar a todos en el punto en común, la Creación, y tratar de retrotraer la historia a antes de la diáspora. Por más que después se hayan tomado caminos distintos, llevarlos a todos hasta el punto en común, para así sentirnos unificados.
Ifalékè: El sentimiento que uno quiere compartir es que cuando vea a un batukero23, un babalocha24, por ejemplo, ver en el otro que no hay ninguna diferencia. Es una manera también de rendir homenaje a aquello que nosotros creemos que es la matriz de todo.
RA: ¿Cuáles son las diferencias entre el Tradicionalismo y las diásporas?
Ifalékè: La diferencia nace desde la concepción filosófica, desde la visión de la cosmogonía, desde la ritualística. Te diría que es radical la diferencia. Es radical por el modo de ver, de entender esto, más allá de lo religioso. Es la manera del ver al mayor, de relacionarse con el ecosistema. Seguramente es importante el ritual, es importante la liturgia, pero terminan. Mayormente, termina el ritual y todo acaba allí. En cambio, en mi actividad diaria, Òrìsà camina conmigo, y se cuesta conmigo, me acompaña. Es esa la visión. Las fuerzas de la naturaleza me acompañan, el día, la noche, el viento, el agua, el agua que esta dentro de mi cuerpo, me acompañan constantemente. Hacen que yo viva e interactúe con la naturaleza. La visión religiosa no lo es todo. Es mi visión de respetar a mi hijo, de respetar a mi mayor, de respetar al otro, sea religioso o no, peine canas o no. Por más que yo sea Babalawo, o lo que fuere, si el otro es mayor, sea religioso o no, ya merece mis respetos. Todo esto hace que la diferencia sea radical.
Ifaseyin: Además, hay una cuestión implícita, que es que lo que es amoral en la vida diaria, lo es en lo religioso. O sea, uno no es una persona dentro del templo y otra afuera. Si hay algo que te choca o te impacta en la calle, cultural o moralmente, dentro de la religión también debe ser así. Hay cosas que no pueden concebirse dentro de la religión, no importan las formas.
“El Tradicionalismo viene a enriquecer a la Diáspora” –Parte II
Septiembre 17th, 2009
RA: ¿En la diáspora no se ve de esta manera?
Ifalékè: No lo ven así. Lo ven desde la jerarquía religiosa, lo ven desde el punto que mi jerarquía religiosa o la cuantía de mi religiosidad o de conocimiento religioso esta dado por lo que tengo puesto. Si yo tengo un traje que cueste caro, de una buena tela, y si tengo muchas cosas colgadas del cuello, eso va a marcar mi territorio o mi posición dentro de la religión. En cambio, para nosotros, el niño siempre debe mirar hacia la boca de aquel mayor que le pueda enseñar, no hacia lo que tenga colgado del cuello. Desde allí, ya la diferencia es radical.
Ifaseyin: Es una forma de vida y no una cuestión ritualística. El yoruba le da la importancia que merece al ritual, pero no es la esencia. Su pilar fundamental no es el ritual, es la parte filosófica, es de cómo uno ve el día, desde que este nace hasta que termina. La diáspora en Argentina, quizás en otros lugares sean más afines a nosotros, pero en Argentina empieza y termina con un ritual. No existe una continuación en lo cotidiano. Para nosotros es más una cuestión filosófica que netamente ritualística. Y en la generalidad de las diásporas, no es así. Habrá excepciones, seguramente. Lo que no implique que esa manera de hacer religión esté mal. Para nosotros, Olódùmarè no creó una única verdad, hay muchas maneras de ver la verdad. La Tradición tiene la facultad de consensuar con todas las ramas, porque como todo nace de ella, es muy fácil para nosotros compartir el ritual de cualquiera. Porque desde nuestra visión las ramas hacen las cosas bien. Nadie dijo que algo este mal. Es mucho más difícil que el batukero conciba que lo mío este bien. Para nosotros, Olódùmarè no dice que hay una única manera de hacer las cosas. De las distintas maneras que hay para cultuar Òrìsà, nosotros elegimos una, lo que no significa que las otras sean erradas.
Ifalékè: Es decir, “vos crees en Òrìsà, lo cultuás de manera diferente, pero alabado que creamos en lo mismo”. Esta bien que los demás sigan cultuando a su manera, porque son distintas maneras. Ni mejor ni peor, distintas. Esa es la posición de la Tradición.
RA: ¿Cómo es la interrelación con otras comunidades religiosas, Tradicionalistas o no?
Ifalékè: Creo que la visión que tiene la diáspora es que la persona que practica la Tradición viene a devastar, o viene a hacer una nueva colonización o a decir que todo está mal. Y esa no es la intención. La intención es de consensuar, de no imponer nada a nadie. El Tradicionalismo viene a enriquecer a la diáspora. Y encontramos gente que entiende esto y gente que cierra las puertas.
Ifaseyin: Están también los que quieren, por ejemplo, saber porqué Obá25 llegó sin una oreja desde el África. ¿Qué paso antes de la diáspora? El barco negrero ya lo conocemos todos, la ruta del esclavo también. ¿Pero qué pasó antes? ¿Por qué Obá nos llega sin una oreja? Bueno, hay mucha gente interesada en esto. Y la gente que tiene este interés, no tiene esa visión de diferencia. De hecho, nosotros dentro de Raíces Yoruba tenemos gente practicante de Batuke que no tiene esta visión de diferencia.
RA: ¿Piensan que es necesario conocer las raíces africanas para que la práctica religiosa en las “ramas” sea más enriquecida y acorde a lo que debe ser?
Ifaseyin: Absolutamente, de hecho, Raíces propone difundir todas las vertientes por igual pero sustentadas, desde el conocimiento, desde la cultura, la literatura, etc. No se puede seguir más con el “decreto”. Esto va a llevar a que “cada maestro ya no tenga su librito”. Tampoco se puede seguir con la deformación. Porque una cosa es diversidad religiosa y otra muy distinta la deformación religiosa. Y lo que abunda hoy es la deformidad religiosa.
Entonces con este criterio de enriquecer las distintas vertientes, por ejemplo, el Batuke de Òyó26 podría traer al Oloyé27 de Òyó, y así el Batuke de Òyó podría recuperar toda la tradición de Sàngó28 dentro de su Nación, y no dejaría de hacer Batuke. Y defender eso con uñas y dientes para hacer un mejor Batuke.
RA: ¿Puede existir una “transformación” o “aggiornamiento” dentro las religiones de matriz africana?
Ifalékè: Ifá no es estática, es dinámica, pero sí, seguro va a haber parámetros que dentro de cien años seguirán igual. Seguramente hay un abecé que no va a cambiar, pero la religión se va a ir modificando. Porque a través de la historia misma ha sido así. Se fue enriqueciendo su cultura y su lenguaje. Sus rituales y su conocimiento sobre las hierbas fue diferente, su conocimiento de otras culturas fue diferente, el conocimiento del sonido, todo fue enriqueciéndose. La Religión Yoruba deja siempre la puerta abierta para más conocimiento, pero hay parámetros que se respetan.
Ifaseyin: Tengamos en cuenta que este año estamos en el 10.049 de la Tradición Yoruba. En África, con el solsticio de verano, comienza el Año Nuevo Yoruba, que este año fue el 6 de enero. Ese día, el Arabá Agbayé saca un Odú29 correspondiente a ese año para la comunidad yoruba en el mundo. Ese Corpus de Ifá, de donde se saca este Odú, está transmitido oralmente hace 10.049 años y sigue en vigencia. O sea, lo que era una preocupación para el hombre hace 10.049 años, lo sigue siendo aún. En eso se continua “tradicionalmente”. Y evoluciona en que los sacerdotes viajan en avión, se utiliza Internet, pero no en sus bases filosóficas.
Ifalékè: Los tiempos no son seguramente los mismos en Nigeria, en Brasil, en Ecuador o en Argentina. Hay cuestiones laborales, sociales, cuestiones inherentes a la idiosincrasia, a los modos de cada región. Y en esto se es flexible, permeable. Pero hay cuestiones, que son más ortodoxas, que no van a cambiar.
Ifaseyin: Hay cosas que no pueden ser concebidas desde occidente. Porque si bien se reconoce como Filosofía Oriental a toda aquella que proviene de Japón o India, África también debiera tomarse como oriental. Y adaptar estas Filosofías a la cultura occidental es bastante complejo. Desde la alimentación, la vida diaria, hasta un montón de otras cuestiones. Pero como bien dijo Ifalékè, las cuestiones básicas no cambian.
Seguramente en muchos de estos conceptos, muchos de nuestros lectores, no estarán tan de acuerdo como con aquellos que Ifaseyin le daba a su hijo.
Seguramente a muchos les sea difícil de digerir varias de las sentencias vertidas durante la entrevista. Pero, de todas maneras, esa imagen de mujer que, con sus aciertos y desaciertos, certezas y titubeos, intenta predicar sus preceptos de vida, que intenta difundir los pensamientos que cree correctos para su comunidad religiosa, que intenta transmitir su filosofía, se me asemeja mucho a aquella primer imagen con su hijo.
| ACLARACIONES 1 Ilé: Templo, espacio destinado para el culto a Òrìsà. 2 Orukó: Nombre. 3 Òrìsà: Denominación genérica de diferentes divinidades de origen Yoruba. 4 Oluwo: Sacerdote de Ifá (Dueño del Secreto). 5 Iyaonifá: Sacerdotisa de Ifá, dentro de la Filosofía Tradicional Yoruba. 6 Babaláwo: Sacerdote de Ifá, dentro de la Filosofía Tradicional Yoruba. 7 Ilé Ifé: Ciudad del Estado de Osún, Nigeria. Donde, según la Cultura Yoruba, es creada la humanidad. 8 Ifá: Ifá es el corpus del sistema teológico y adivinatorio de la Religión Yoruba. A través de este sistema los Babalawos invocan a Òrunmílà (Òrìsà testigo de la Creación, por lo que es regente del Oráculo de Ifá) y a Èsù para predecir el futuro y clarificar el camino de aquellos que buscan guía y protección. 9 Yoruba: Los Yoruba (yorùbá según su propia ortografía) son un gran grupo etno-lingüístico del oeste de África. Aunque la mayoría de los yoruba vive en el suroeste de Nigeria, hay también significativas comunidades yoruba (o de origen yoruba) en la repúblicas de Benín y Togo, así como una diáspora yoruba en Sierra Leona, Brasil, Cuba, Puerto Rico, Trinidad y Venezuela. 10 Olódùmarè: Dios Supremo, creador del Universo, dentro de las religiones de origen yoruba. 11 Opón: Tablero de adivinación de Ifá. 12 Batuke: Culto a Òrìsà, surgido en Río Grande do Sul, Brasil. 13 Nación: Se llama así a las divisiones dentro de las religiones afrobrasileras que surgieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, la música y la lengua sagrada, usada en los rituales. 14 Ijesá: Una de estas naciones. (Oriunda de la actual Ilesá (Nigeria), una de las principales ciudades yoruba). 15 Oke Tasé: Lugar en Ilé Ifé donde se levantó el templo a Òrunmílà. 16 Candomblé: Culto a Òrìsà, surgido en Bahia, Brasil. 17 Ocha: Regla de Ocha, Regla de recodificación utilizada en Cuba para unificar las diferentes variantes de culto a Òrìsà. 18 Arabá Agbayé: Descendiente directo del linaje de Òrunmílà. Donde Arabá es el titulo que lo designa, y el nombre completo es Agbayé Olu Isese Adisa MokanranWole Aworeni Awoyemi. 19 Palo: Palo Mayombe, Culto afrocubano de cuño bantú. 20 Merindilogún: Sistema adivinatorio compuesto por 16 caracoles de la familia cypraeidae. 21 Èsù: Primer Òrìsà creado. Señor de los Caminos, del movimiento o acción, también conocido como Elégbá, entre otros nombres. 22 Orikis: Literatura yoruba referente a las cualidades o caracteres de los Òrìsà. 23 Batukero: Practicante de Batuke. 24 Babalocha: Sacerdote, dentro de la Regla de Ocha. 25 Obá: Òrìsà femenino asociado a la fidelidad y al movimiento. Primer esposa de Sàngó y Matriarca de la sociedad Gèlèdè. 26 Òyó: Ciudad/estado yoruba (Nigeria). Dentro de las religiones afrobrasileras, Nación proveniente de esta región. 27 Oloyé: Cargo de importancia: Oloyé de Sàngó, máximo cargo en el culto a Sàngó . 28 Sàngó: Òrìsà del trueno y la justicia. 29 Odú: Cada uno de los símbolos o combinaciones que forman el sistema adivinatorio de Ifá. |
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Nota: Existen caracteres especiales en la Lengua Yoruba, que no son admitidos en los sitios web. Por esto, hemos suplantados en este texto los caracteres que llevan un punto inferior, por el subrayado. Por lo que quedarían de esta manera: El punto debajo de la letra E y la letra O, les da un sonido abierto. Y estando debajo de la letra S, ésta adquiere el sonido de SH en el idioma español. |
Agradecemos a la Iyaonifá Ifaseyin Aworeni y al Bàbálawo Ifalékè Aworeni y a toda su comunidad.
Y al Bàbálòrìsà Oyáwanjó, Marcelo t’Oya, por el asesoramiento.
Cabo Verde en el Luna Park
Junio 4th, 2009
La llaman “la diva de los pies descalzos”, pero la definición sólo cobra sentido cuando emite su maravillosa voz. Por lo demás, la caboverdiana combinó la belleza de su música con una sencillez y antidivismo que sedujo a todo el estadio.
Hay que ver qué diva más extraña es “la diva de los pies descalzos”, como la conoce el mundo a Cesária Evora tras ser presentada en plena explosión del mercado de la world music, allá por inicios de los ’90. Una diva indolente, que canta como si no le importara, como si fuese lo mismo estar en el patio de su casa, enfundada en ese batón apenas arreglado, en patas, cortando para fumarse un pucho. Hasta que suelta su voz… y entonces sí, se ajusta lo de diva. Si, como dicen, la música tiene color y es capaz de trasmitir percepciones más allá del oído, el martes pasado la caboverdiana trajo a un mal calefaccionado Luna Park la cálida paleta de colores de un archipiélago en la costa occidental del Africa, extraño, lejano, repentinamente adorable.
No hay impostura en la actitud de Cesária Evora, sería imposible fingir tamaño gesto. Algo de eso también impulsó su éxito, los cinco millones de discos vendidos en todo el planeta, el Grammy en la dudosa categoría de “World Music”. Se sabe que vende lo exótico, lo salvaje, podría decirse, si no debiesen mediar lo políticamente correcto. Bienvenido sea, porque gracias a eso pudo ser conocida su voz, de este otro lado perdido del mundo. Cesária Evora canta principalmente mornas y coladeiras, dos ritmos con nombres de lo más curiosos de este lado del mundo: extrañamente lánguidos y melancólicos los primeros, dotados de una plácida alegría, por fuera de toda exaltación, los segundos. Ambos suenan al oído con un fondo familiar, rastros culturales de la herencia portuguesa y africana: Cabo Verde fue colonia de Portugal hasta 1975 y un punto estratégico del tráfico de esclavos de Africa hacia América.
Sin nuevo disco para presentar que sirva como excusa al concierto y a la gira sudamericana, Cesária trae algunos de sus grandes éxitos y los temas de su último disco de estudio, Rogamar, de 2006. Rogamar es rogar y es mar, y eso es lo que canta la africana en el tema que da nombre al disco: un rezo a la Virgen María y a Santa Bárbara, para calmar las olas que golpean las pequeñas barcas de los marineros caboverdianos. “El mar es morada de sodade”, dice Cesária en su música y en su dialecto caboverdiano, un creole derivado del portugués. Es que el mar está siempre presente en Cabo Verde, un país que es un archipiélago formado por diez islas. El mar también está en las canciones de Evora, imponiendo su ritmo, sus temas, sus elementos. Y en la voz de esta mujer, profunda y aterciopelada, que tiene la cadencia del océano.
La precisión de la banda de Evora, integrada por caboverdianos y por el violinista cubano Julián Corrales, sumó el lucimiento de cada uno de sus integrantes. Y aportó algo de la gracia del baile improvisado del violinista y el saxofonista Domingo Gomes Fernandes, únicos exaltados de la noche. Con el transcurso de la noche, Cesaria fue intercalando mornas y coladeiras, insondables melancolías y celebraciones lejanas. Trajo paisajes de ausencias, de partidas, de olvidos, marcados por el mar y sus habitantes. Hubo un corte que la caboverdiana aprovechó para tomar un vaso de agua y fumarse un cigarro, mansamente. No como parte de la puesta en acto, porque ni siquiera quedaba visible: más bien como una continuación de la naturalidad con que entiende su música. Brillaron con ella los instrumentos de la morna, el piano, la guitarra y el cavaquinho –esa pequeña guitarra de cuatro cuerdas que procede del norte de Portugal–, con los que se dio a conocer en sus primeros cuatro discos, hasta el exitoso Miss Perfumado, de 1992. Brillaron las exquisitas percusiones, el violín y los vientos. Al final, quedó el sabor, el color y el mar. Tan lejanos para este frío Buenos Aires, tan cercanos después de que Cesária lo pisara descalza.
-CESARIA EVORA
Músicos: Nando Andrade (piano), Domingo Gomes Fernandes (saxo), Julián Corrales (violín), Joao José Alves (guitarra), José Neves (bajo), Paulino Vieira (cavaquinho), Antero Dos Santos y Ademiro Miranda (percusión).
Banda invitada: Omar Giammarco Quinteto.
Público: 5500 personas.
Duración: 90 minutos.
Martes 2 de junio, Luna Park.
Imágen de Jorge Larrosa para “Página 12” (04/06/2009)
http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/espectaculos/3-14098-2009-06-04.html
"Conversaciones con la Diáspora Africana" – Taller
Septiembre 9th, 2008
Taller de pensamiento
“Conversaciones con la Diáspora Africana”
Abierto especialmente a afro-descendientes y residentes africanos.
SÁBADO 13 DE SEPTIEMBRE, DE 16:30hs. a 20:00hs.
Chile 1331, Montserrat
(Escuela Integral de Arte Freda Montaño)
Organizado por el Movimiento de la Diáspora Africana en Argentina
Con la colaboración de Dina Picotti y Alejandro Frigerio.
El movimiento de la diáspora africana es un colectivo de afro-descendientes, inmigrantes africanos, intelectuales, artistas y personas solidarias de distinto origen y orientación, comprometidos en la construcción de una sociedad con mayor conocimiento sobre los presencia africana en la Argentina.
El objeto del taller será – en continuación con las actividades realizadas en 2007 y 2008 – el de vincular al colectivo de africanos y afro-descendientes residentes en Buenos Aires y sus alrededores, con la construcción de la idea de diáspora africana, pensada para el contexto particular de la Argentina. El resultado del taller servirá para fortalecer la argumentación en favor de las acciones del movimiento de la diáspora africana en la Argentina, su sentido, objetivos y formas de organización.
La actividad es gratuita y voluntaria. Contará con el acompañamiento de profesionales de distintas disciplinas e instituciones.
Programa
16:30hs. Presentación del taller.
Víctor Bille
16:50hs. Taller: primera parte.
Dina Picotti: La diáspora como idea: entre África y Argentina.
Alejandro Frigerio: Las identidades afro en cuestión: una visión desde la antropología
17:30hs. Ronda de conversación, dudas y preguntas.
18:00hs. Pausa
18:30hs. Taller: segunda parte.
Presentación de la metodología en grupos de trabajo.
Cristina Sampaio y Miriam Gomes.
18:40hs. Trabajo en grupos, a partir de preguntas disparadoras.
Coordinadores a designar colectivamente a partir de personas propuestas.
20:00hs. Síntesis de los grupos de trabajo y conclusiones.
A cargo de los voceros designados por cada grupo.
Confirmar participación a: diasporafricana@gmail.com.
Muchas gracias.
Fuente: Afroamericanas
Ningún Ser Humano es Ilegal
Septiembre 3rd, 2008Están todos invitados a la conferencia de prensa sobre el documento de rechazo a la directiva del retorno para migrantes de la Unión Europea.
Los esperamos a todos y agradecemos su difusión!
Fecha: Septiembre 10/2008
Hora: 19.30 hs.
Lugar: Centro Cultural del Sur (Avda. Caseros 1750)
