RA: ¿En la diáspora no se ve de esta manera?

Ifalékè: No lo ven así. Lo ven desde la jerarquía religiosa, lo ven desde el punto que mi jerarquía religiosa o la cuantía de mi religiosidad o de conocimiento religioso esta dado por lo que tengo puesto. Si yo tengo un traje que cueste caro, de una buena tela, y si tengo muchas cosas colgadas del cuello, eso va a marcar mi territorio o mi posición dentro de la religión. En cambio, para nosotros, el niño siempre debe mirar hacia la boca de aquel mayor que le pueda enseñar, no hacia lo que tenga colgado del cuello. Desde allí, ya la diferencia es radical.
Ifaseyin: Es una forma de vida y no una cuestión ritualística. El yoruba le da la importancia que merece al ritual, pero no es la esencia. Su pilar fundamental no es el ritual, es la parte filosófica, es de cómo uno ve el día, desde que este nace hasta que termina. La diáspora en Argentina, quizás en otros lugares sean más afines a nosotros, pero en Argentina empieza y termina con un ritual. No existe una continuación en lo cotidiano. Para nosotros es más una cuestión filosófica que netamente ritualística. Y en la generalidad de las diásporas, no es así. Habrá excepciones, seguramente. Lo que no implique que esa manera de hacer religión esté mal. Para nosotros, Olódùmarè no creó una única verdad, hay muchas maneras de ver la verdad. La Tradición tiene la facultad de consensuar con todas las ramas, porque como todo nace de ella, es muy fácil para nosotros compartir el ritual de cualquiera. Porque desde nuestra visión las ramas hacen las cosas bien. Nadie dijo que algo este mal. Es mucho más difícil que el batukero conciba que lo mío este bien. Para nosotros, Olódùmarè no dice que hay una única manera de hacer las cosas. De las distintas maneras que hay para cultuar Òrìsà, nosotros elegimos una, lo que no significa que las otras sean erradas.
Ifalékè: Es decir, “vos crees en Òrìsà, lo cultuás de manera diferente, pero alabado que creamos en lo mismo”. Esta bien que los demás sigan cultuando a su manera, porque son distintas maneras. Ni mejor ni peor, distintas. Esa es la posición de la Tradición.

RA: ¿Cómo es la interrelación con otras comunidades religiosas, Tradicionalistas o no?

Ifalékè: Creo que la visión que tiene la diáspora es que la persona que practica la Tradición viene a devastar, o viene a hacer una nueva colonización o a decir que todo está mal. Y esa no es la intención. La intención es de consensuar, de no imponer nada a nadie. El Tradicionalismo viene a enriquecer a la diáspora. Y encontramos gente que entiende esto y gente que cierra las puertas.
Ifaseyin: Están también los que quieren, por ejemplo, saber porqué Obá²⁵ llegó sin una oreja desde el África. ¿Qué paso antes de la diáspora? El barco negrero ya lo conocemos todos, la ruta del esclavo también. ¿Pero qué pasó antes? ¿Por qué Obá nos llega sin una oreja? Bueno, hay mucha gente interesada en esto. Y la gente que tiene este interés, no tiene esa visión de diferencia. De hecho, nosotros dentro de Raíces Yoruba tenemos gente practicante de Batuke que no tiene esta visión de diferencia.

RA: ¿Piensan que es necesario conocer las raíces africanas para que la práctica religiosa en las “ramas” sea más enriquecida y acorde a lo que debe ser?

Ifaseyin: Absolutamente, de hecho, Raíces propone difundir todas las vertientes por igual pero sustentadas, desde el conocimiento, desde la cultura, la literatura, etc. No se puede seguir más con el “decreto”. Esto va a llevar a que “cada maestro ya no tenga su librito”. Tampoco se puede seguir con la deformación. Porque una cosa es diversidad religiosa y otra muy distinta la deformación religiosa. Y lo que abunda hoy es la deformidad religiosa.
Entonces con este criterio de enriquecer las distintas vertientes, por ejemplo, el Batuke de Òyó²⁶ podría traer al Oloyé²⁷ de Òyó, y así el Batuke de Òyó podría recuperar toda la tradición de Sàngó²⁸ dentro de su Nación, y no dejaría de hacer Batuke. Y defender eso con uñas y dientes para hacer un mejor Batuke.

RA: ¿Puede existir una “transformación” o “aggiornamiento” dentro las religiones de matriz africana?

Ifalékè: Ifá no es estática, es dinámica, pero sí, seguro va a haber parámetros que dentro de cien años seguirán igual. Seguramente hay un abecé que no va a cambiar, pero la religión se va a ir modificando. Porque a través de la historia misma ha sido así. Se fue enriqueciendo su cultura y su lenguaje. Sus rituales y su conocimiento sobre las hierbas fue diferente, su conocimiento de otras culturas fue diferente, el conocimiento del sonido, todo fue enriqueciéndose. La Religión Yoruba deja siempre la puerta abierta para más conocimiento, pero hay parámetros que se respetan.
Ifaseyin: Tengamos en cuenta que este año estamos en el 10.049 de la Tradición Yoruba. En África, con el solsticio de verano, comienza el Año Nuevo Yoruba, que este año fue el 6 de enero. Ese día, el Arabá Agbayé saca un Odú²⁹ correspondiente a ese año para la comunidad yoruba en el mundo. Ese Corpus de Ifá, de donde se saca este Odú, está transmitido oralmente hace 10.049 años y sigue en vigencia. O sea, lo que era una preocupación para el hombre hace 10.049 años, lo sigue siendo aún. En eso se continua “tradicionalmente”. Y evoluciona en que los sacerdotes viajan en avión, se utiliza Internet, pero no en sus bases filosóficas.
Ifalékè: Los tiempos no son seguramente los mismos en Nigeria, en Brasil, en Ecuador o en Argentina. Hay cuestiones laborales, sociales, cuestiones inherentes a la idiosincrasia, a los modos de cada región. Y en esto se es flexible, permeable. Pero hay cuestiones, que son más ortodoxas, que no van a cambiar.
Ifaseyin: Hay cosas que no pueden ser concebidas desde occidente. Porque si bien se reconoce como Filosofía Oriental a toda aquella que proviene de Japón o India, África también debiera tomarse como oriental. Y adaptar estas Filosofías a la cultura occidental es bastante complejo. Desde la alimentación, la vida diaria, hasta un montón de otras cuestiones. Pero como bien dijo Ifalékè, las cuestiones básicas no cambian.
Seguramente en muchos de estos conceptos, muchos de nuestros lectores, no estarán tan de acuerdo como con aquellos que Ifaseyin le daba a su hijo.

Seguramente a muchos les sea difícil de digerir varias de las sentencias vertidas durante la entrevista. Pero, de todas maneras, esa imagen de mujer que, con sus aciertos y desaciertos, certezas y titubeos, intenta predicar sus preceptos de vida, que intenta difundir los pensamientos que cree correctos para su comunidad religiosa, que intenta transmitir su filosofía, se me asemeja mucho a aquella primer imagen con su hijo.

Agradecemos a la Iyaonifá Ifaseyin Aworeni y al Bàbálawo Ifalékè Aworeni y a toda su comunidad.
Y al Bàbálòrìsà Oyáwanjó, Marcelo t’Oya, por el asesoramiento.